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Conoce el colegio chileno que rompe paradigmas enseñando tradiciones indígenas

Desde hace 30 años, el Liceo Intercultural Guacolda, en el sur de Chile, ha trabajado por valorar, preservar y fortalecer tradiciones del pueblo originario Mapuche. Así lo hacen desde el currículo y la infraestructura del lugar.

El sistema debe reconocer y valorar al individuo en su especificidad cultural y de origen, considerando su lengua, cosmovisión e historia”. Esta frase es uno de los principios de interculturalidad consagrados en la Ley General de Educación, donde se señala la importancia de promover el respeto por las diferencias, la no discriminación, el reconocimiento y la valoración de las diversas culturas que coexisten en el territorio chileno, entre ellas, el pueblo originario Mapuche, que habita principalmente la Región de la Araucanía en Chile. Por más de 30 años, un colegio ubicado en Chol Chol (Región de la Araucanía) se ha preocupado por no olvidar y fortalecer desde los proceso de educación, este principio fundamental.
Se llama Liceo Intercultural Guacolda y desde varios punto de vista, llama la atención.

Lo primero que hay que resaltar es su infraestructura; todos los salones de este establecimiento educativo son circulares y tiene amplios ventanales que apuntan hacia la salida del sol. Según la directora, este diseño potencia la enseñanza de un programa que están enfocado en las costumbre de este pueblo originario y promueve la diversidad cultural. Este hecho también se evidencia en elementos como el Rehué (altar de ceremonias Mapuche) que se encuentra afuera de las salas de clase y donde se hacen ceremonias que dentro de la escuela son consideradas instancias de aprendizaje. En el Liceo Intercultural Guacolda, también hay niños que han sentido el llamado para ser “Machi”, una autoridad protectora y religiosa que antes que nada, debe pasar por una iniciación larga y compleja; la escuela en estos casos se ha encargado de acompañar a esos niños en todo el procesos ceremonial que implica convertirse en esa figura de la comunidad.

Kulmapu

Kulmapu

Interculturalidad

El Liceo Guacolda no se rige por los planes y programas tal cual como el Ministerio de Educación los propone. Ellos tienen sus propios programas donde incorporan asignaturas como Lengua Mapuche (Mapundungun), Medicina Tradicional Mapuche, Cultura y Sociedad Mapuche, Música y Comida Mapuche. El objetivo es valorar las tradiciones, fortalecerlas y crear un ámbito educativo donde todos los estudiante se sienten incluidos y respetados en términos culturales, facilitando así su aprendizaje. En otras palabras, buscan ofrecer una educación sin prejuicios y tal como lo sugiere el nombre del establecimiento, una educación intercultural donde las ideas y acciones de distintos grupos culturales no están unas por encima de otras.

Kulmapu

Kulmapu

Origen: Elige Educar

 
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Publicado por en 23 junio, 2017 en Arte y Cultura

 

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Con ilustraciones y emojis estos profesionales están transformando la forma en que se enseña mapuzungun

Viven a más de 311 kilómetros de distancia pero esto no ha sido impedimento para cambiar la forma de enseñar un nuevo idioma. Con ilustraciones, emojis y vídeos el profesor Víctor Carilaf y el dibujante Fiestoforo están transformando la educación de niños y jóvenes.

En abril del 2015 el Profesor de Educación General Básica Víctor Carilaf y el dibujante Fiestoforo crearon el Fanpage Kimeltuwe , un proyecto educativo visual que busca contribuir a la enseñanza y el aprendizaje del mapuzungun (lengua del pueblo mapuche). Gracias a sus innovadoras metodologías y la creatividad de sus creadores, este proyecto se convertido en todo referente para quienes enseñan un idioma.

Kimeltuwe: un lugar de enseñanza

A través de diversas plataformas digitales (Facebook, Twitter , Instagram ,YouTube y un Blog) Kimeltuwe busca nutrir el trabajo de docentes y personas naturales que buscan contribuir en la difusión y revitalización del mapuzugun en un contexto de las nuevas tecnologías y redes sociales.

Al igual que en una la sala de clases nada de lo que ellos realizan está dejado al azar. El material que ellos preparan está cuidadosamente planificado y responde a un enfoque de desarrollo progresivo de habilidades comunicacionales y formación de vocabulario.

via GIPHY

La importancia del trabajo colaborativo

En Kimeltuwe, cada persona uno tiene un rol fundamental, Víctor Carilaf como docente se encarga del idioma y la cultura Mapuche, preparando el texto y actividades didácticas. Y Fiestóforo es el encargado de crear los dibujos, videos y otros formatos. A pesar de estos roles marcados, algunas veces intercambian tareas en pos de un mejor trabajo.

Esta orientación se da por el hecho de que Víctor es profesor y ve diariamente la necesidad de materiales de Mapuzugun en el aula”, comenta Fiestóforo.

Víctor y Fiestoforo, estaban convencidos del aporte que podían realizar. Sin embargo, nunca imaginaron una recepción tan positiva como la que han tenido. Para Víctor, el éxito del proyecto se debe al gran trabajo pedagógico que hay detrás de cada material y al atractivo visual de cada cosa que ellos realizan.

Nunca pensamos que causaríamos tanto impacto menos en un tiempo tan corto, quizás es por lo didáctico, contextualizado y sobre todo amigable de las ilustraciones y la precisión de las frases”, comenta Víctor.

Víctor, conoce los desafíos que día a día enfrentan cientos de profesores y eso obviamente lo pone al servicio de otros docentes.

… veo a diario la necesidad que tenemos los docentes en la asignatura del Mapuzungun, y eso me sirve para ir creando materiales, que no solo me ayudan a mí, sino a muchos docentes, ya que es muy poco lo que hay de material para la enseñanza del idioma o si los hay no es conocido por los docentes y educadores tradicionales”, señala.

via GIPHY

Mapuzugun y escuela

Los protagonistas de esta historia creen que “desde un tiempo a la fecha ha habido un despertar y una valorización de la identidad, cultura, sociedad y, sobretodo, el idioma mapuche. De alguna forma, y sin preverlo hemos ido satisfaciendo parte de este despertar mapuche”, dice Víctor

Al igual que para muchos docentes, víctor considera fundamental incorporar la enseñanza del mapuzugun en el sistema escolar, sobre todo en aquellas escuelas con niños indígenas. Para él, la enseñanza del mapuzugun es mucho más que la enseñanza de un idioma, es una forma de transmitir su cultura.

El que yo sea de origen Mapuche influyó muchísimo, porque yo soy de profesión Profesor General Básica, y siempre había enseñado otras asignaturas, que ahora pueda enseñar algo tan propio, es sin duda una excelente instancia”, señala.

via GIPHY

Como podrán imaginar, más de algún docente les ha pedido incorporar en su trabajo otras lenguas indígenas. Por el momento, ellos prefieren no abarcar el tema pues creen que es fundamental poder hacerlo con el conocimiento y profesionalismo que ello requiere.

Como ves, el trabajo colaborativo entre profesionales puede transformar la forma en que se enseña un idioma. Gracias a esto, hoy las clases de mapuzugun que imparten cientos de profesores son mucho más atractivas y significativa.

Y tú, ¿ocuparías este material?

Origen: Elige Educar

 
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Publicado por en 1 junio, 2017 en Arte y Cultura, Letras, Otros, Política

 

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Wüñol Tripantu!

Famngen mew itrofill mongen ka mapu wengetuay, wüño newentukey, femngechi felekey ta itrofill mongen wüño-wüñoleketuy. Mapuche ka kimniekey famngen mew ñi müleal ti zoy alüwtuchi pun, Ngaw poñü zoy wilüfkelu tati, feymu pu mapuche kimnelu azkintuleken mew ta kallfü wenu ka itrofill mongen fey elkunuy tüfachi antü, ñi we tripantu.
Pewmangen küme we tripantu ngepe may!

(En ésta época, la naturaleza y la tierra se renuevan, así es la naturaleza siempre está volviendo a su ciclo. Los Mapuche también conocían que en este tiempo se produce la noche más larga, ya que las Pléyades brillan con mas intensidad, por eso observando el cielo y la naturaleza también se fijo este día como el nuevo ciclo.
Esperamos que sea un buen nuevo ciclo.)

Zew rupachi pun, epe wün pu mapuche llellipupakey, fey mañumayam ka ngillatuam kom fillem mew, ka mapu ka che ñi newentuam.

(Pasada la noche, y antes del amanecer los mapuche realizan su oración para agradecer y pedir por las distintas cosas, también para que se fortalezca la tierra y las personas.)

Mapuche reñma trawülekey, wallpa kütral mew ta ngütramkalekeyiñ, zewmakangekey yiwíñ kofke mate engu ta ingekey, fillke ngütram ta tukulpangekey, ka ayekalekeyiñ, ayiwkülen mew tati, akulu wüñol tripantu.

(La familia mapuche se reúne entorno al fogón, conversando y preparando pan freído en grasa, acompañándolo con mate, distintas conversación se trae al recuerdo y se ríe ya que es un momento de alegría con la llegada del nuevo ciclo.)

13516486_10209058639636672_7542719714262919872_nAporte Volante por Izquierda

Origen: Kimeltuwe

 
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Publicado por en 1 junio, 2017 en Arte y Cultura, Otros, Política

 

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¿Por qué y cómo celebramos el Wiñoy Tripantu o We Tripantu?

El We tripantu es un día sagrado para los Mapuches, ya que es el día más corto del año y corresponde al comienzo de la época más fría del año. El año nuevo Mapuche, comienza la vuelta del sol, que con su calor renueva la vida y se alargan las horas de sol, renace la vida.
Por: Comunidad Autónoma Temucuicui

Cuentan nuestros ancianos que nuestros antepasados se plantearon el descubrir y comprender los fenómenos y acontecimientos físicos que ocurren cada cierto tiempo en el universo y en la naturaleza. Uno de ellos fue el percatarse que existe un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión. A partir de esa noche se produce un proceso inverso, es decir, los días se hacen más largos y las noches comienzan a disminuir. Esto, los antiguos lo llamaron Kiñe Pun Trekan Alka (la noche avanza a paso de gallo). A este punto cúlmine en la transformación del tiempo lo denominaron WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU, esto ocurre en el tiempo de Pukem(invierno) para todos los que vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen.

La ciencia ancestral mapuche llegó a determinar la fecha del We Tripantu guiándose por la observación de los fenómenos que ocurren en el universo, uno de ellos es la visión de un grupo de estrellas denominadas Gul Poñy -montón de papas o la gallina con sus pollitos (las Pléyades)- que en esa determinada noche se puede ver más cerca de la tierra. También influye en cambio de Kuyen (la luna) a la que se le atribuye la renovación de las fuerzas de las aguas. Otro elemento que influye es la presencia del Wunelfe , lucero del amanecer al cual se le atribuye la renovación de la flora, es decir de plantas y árboles que muestran sus Choyiñ (brotes); y por último, el regreso de Antu (sol) quien renueva el Kimun y Rakiduam del ser mapuche, la gente de la tierra.

La importancia de este momento para la vida mapuche se debe manifestar por medio de diversos ritos ancestrales. Es así como la tarde del día anterior, antes que el sol se ponga en el Lafken Mapu se inician los preparativos instalándose el Anum o Rewe que representa el árbol cósmico de la vida. Los invitados, familiares y amigos se congregan en el lugar de la ceremonia sagrada y con la llegada de la Machi o el Lonko, que tienen el rol de dirigir el ritual del Yeyipun , donde se invoca la intermediación de los ancestros sagrados para que el dueño de la gente y el cosmos Gnemapun, Elchen, Elmapun o Gnechen restablece a la comunicación espiritual con todos los que participan en el rito.

Al anochecer en sus ramadas o alrededor de un Kutral (fogón) se reúnen todos para compartir el Nutram (conversación) de los ancianos y sabios que cuentan hechos de nuestra historia y entregan conocimientos a los niños y jóvenes, también se hace Gulam (consejo) por parte de los Kimche (sabios) donde instruyen para que uno sea Kume Che ( buena gente), Nor Che (ser justo), Newen Che ( tener fuerza interior) y Kimche (sabio). Durante la noche se hacen Purrum (bailes), Ulkantun (canto) y Auakantun (juegos). Todo ello fortalece el espíritu comunitario y solidario que tiene el pueblo mapuche.

De madrugada, cuando aparecen las Gul Poñy, un grupo de estrellas, se anuncia la llegada del Wiñoy Tripan Antu o We Tripantu y se prepara la ceremonia sagrada del amanecer, el Gnillan Mawun. Luego, cuando aparece el Wunelfe -o lucero del alba- y antes que el sol salga por el horizonte, la gente se baña en el Leufu (río), Inan Lafken (lago) o cualquier lugar donde exista agua, simbolizando estar preparado tanto físicamente como espiritualmente para recibir la llegada del WIÑOY TRIPAN ANTU. El regreso del sol y de la luz trae junto con la renovación de la naturaleza el renacer del pensamiento y sabiduría mapuche.

Durante el día se realizan otros ritos de trascendencia para nosotros los mapuche, como pueblo. Uno de ellos es el Lakutun , que consiste en otorgar al niño o niña un nombre que lo vincule con su Kupalme (origen), dándole su particularidad individual dentro del conjunto. También se realiza el rito del Katan Pilun (perforación de las orejas) donde la niña recibe sus primeros Chaway (aros) y su vestimenta tradicional.

Es necesario anunciar que estos y otros conocimientos se vieron gravemente amenazados. A la luz de la sabiduría originaria siguió la oscuridad de la invasión, la conquista y la evangelización, comienzo de un periodo de sufrimiento dolor y tristeza, transformando el desarrollo de nuestra sociedad y el libre andar de nuestra espiritualidad. Muestra de ello es el santoral que se impuso a la celebración del WIÑOY TRIPAN ANTU, motivo por el cual muchos de nuestros hermanos festejan ese día como “un homenaje a San Juan”, desconociendo la trampa cultural que nos ha envuelto.

A pesar de todos los intentos de exterminio, asimilación y dominación, nuestra memoria histórica está viva Petu Moñeiñ, por que la sabiduría mapuche se expresa en Mapudungun, idioma de nuestro pueblo, es por ello que hemos resistido en la práctica y sentido del WIÑOY TRIPAN ANTU, porque desde aquí desarrollamos y proyectamos nuestra filosofía de vida como parte de un cosmos integral.

EL WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU adquiere todo su sentido, coherencia y singularidad como fenómeno cósmico y natural, en tanto ocurre aquí, ese preciso momento, para todos los que habitamos y vivimos en este lugar del planeta, más allá de nuestro origen. Nuestro pueblo, al ser consciente de ello, lo valora y lo convierte en práctica sagrada, lo que nos vuelve parte del lugar. Igual actitud podría ser que asumieran nuestros hermanos no mapuche, para quienes el WIÑOY TRIPAN ANTU constituye una oportunidad de enraizarse según su propia particularidad como gente de la tierra.

La trascendencia del WIÑOY TRIPAN ANTU o WE TRIPANTU es que nosotros como parte de la naturaleza y un cosmos integral nos renovamos en nuestras fuerzas y conocimientos con la esperanza de un futuro mejor, por eso SOMOS EL WIÑOY TRIPAN ANTU.

CHEM ANTA WIÑOY TRIPAN ANTU? INCHIÑ TA WIÑOY TRIPAN ANTU.

Origen: País Mapuche

 
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Publicado por en 21 junio, 2016 en Arte y Cultura, Otros

 

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José Bengoa: “Ha habido una cierta constante en términos de criminalizar a los movimientos sociales”

El rector de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano se hizo merecedor, durante el mes pasado, del Premio Altazor en la categoría Ensayo y Escrituras de la Memoria por el trabajo que realizó junto a estudiantes de esa y otras universidades, llamado Mapuche: Procesos, políticas y culturas en el Chile del Bicentenario. Se trata de la segunda parte de un trabajo realizado anteriormente, también junto a estudiantes, llamado Valle Central: Memorias, patrimonio y terremoto en haciendas y pueblos de Chile Central.

El trabajo que José Bengoa, rector de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano, realizó junto a un grupo de estudiantes de antropología, se trata de una profunda investigación sobre el país rural, dividido en la zona central y en la parte mapuche, como cuenta en entrevista con The Clinic Online, el historiador reconocido por sus estudios sobre pueblo mapuche. En su última publicación, que lo hizo merecedor del Altazor 2013, habla sobre aspectos poco escuchados del pueblo indígena, como la religión y la cultura.

Es así como Bengoa señala que “si hubiese habido una reforma constitucional el año ’91 que hubiese planteado el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, las cosas habrían cambiado de giro absolutamente. Sin embargo ahora, después de 23 años de que el Presidente Aylwin la mandó al Congreso, que se saque una reforma así entre gallos y medianoche, una reforma constitucional en este punto, no veo que tenga consecuencias prácticas directas. Porque ha cambiado el país, el mundo indígena a nivel internacional y nacional”.

Para usted entonces ¿una reforma constitucional no tiene sentido?
No, digo una reforma como la que estaba propuesta hace 20 años. En el marco de una nueva Constitución obviamente que tiene mucho sentido el reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas y todo lo que ello implica en términos concretos. A mí modo de ver, siempre se dice que uno de los grandes temas es el binominal, pero no. La primera cosa es decir si Chile es un país diverso o no. Y que se respete a los ciudadanos en torno a su diversidad.

¿Qué le parece que casi ningún candidato haga propuestas sobre el pueblo mapuche?
Bueno, eso es totalmente cierto. Estos dos libros hablan de las cosas no habladas de la televisión. Y eso es lo que hacemos los que nos dedicamos a la investigación social cultural más profunda. O sea, hoy día, frente a la campaña electoral, todos estos actores no están presentes. Quizás está presente el mundo mapuche en sus reivindicaciones más inmediatas y así no más. No hay postura sobre el tema bien pensadas. Son temas que se ven conflictivos y no se hablan. Para qué decir del mundo rural. No hay una palabra. Entonces hay una cultura que no se hace cargo de la diversidad del país en la discusión electoral de hoy día. Y ese fue un sentido para sacar estos libros.

¿Le parece que ahora las regiones están teniendo mayor protagonismo?
Hay fenómenos que están dados por el olvido. Buena parte de los movimientos sociales son producto de un olvido. Hay una especie de imagen de “progreso”, de “modernidad” que nubla la vista e impide mirar ese tipo de cosas. Que de repente, claro, esa exacerbación de lo autoritario, de este capitalismo extractivo desatado que vive nuestro país, conduce a estas contradicciones y a la aparición de estos movimientos sociales. Y eso es lo que ha estado sucediendo en estos últimos años.

En el libro habla sobre la criminalización del pueblo mapuche. ¿Hay alguna diferencia en eso entre los gobiernos de la Conccertación y Piñera?
Bueno, yo creo que ha habido una cierta constante en términos de criminalizar a los movimientos sociales. O sea, el movimiento estudiantil es un caso evidente. Se lo mira fundamentalmente por el lado de los encapuchados. Y se transforma en un desastre. Y lo que ocurre en todos estos casos es que si no hay conversación, no hay conflicto. Y una sociedad como la chilena es una sociedad que está requiriendo conversaciones. Por eso por lo menos yo participo plenamente de la idea de la asamblea constitutiva, porque considero que es un horizonte de conversación, porque podría permitir que muchos de estos sectores se expresen y que necesariamente sean tomados en cuenta en sus opiniones, en su manera de ser, en su cultura, en su diversidad. Que se expresen voces que no están representadas en la institucionalidad. Y creo que eso es lo que hace una Consitución. Y en ese cruce de miradas posiblemente se llega a más acuerdos que cuando se imponen decisiones y puntos de vista.

¿Por qué cree que la televisión no deja espacio para el tipo de reflexiones que se ven en su libro?
Parece ser que la televisión no es un buen medio. Así se lo escuché una vez a una de las cadenas brasileras. Que dijo: “mire, la gente ve televisión cuando no tiene otra cosa que hacer”. Es decir, es un medio de poca calidad. Pero sobre estos temas que estamos hablando circulan estereotipos. Hace años hicimos un estudio de qué imágenes se ponían en la televisión cuando se hablaba o se señalaba la palabra mapuche. Y vimos que cada vez que se mencionaba la palabra mapuche ponían una toma de piedrazos y policías. Y nos dimos cuenta de que a veces se estaba hablando de otra cosa, pero volvían a poner la imagen. Entonces uno se pregunta si está pensada, a lo mejor hay mentes perversas que hasta piensan ese tipo de relación con imagen distorsionada y sospechosa. Pero a lo mejor ni siquiera eso, es una cuestión inconsciente de personas que no han pensado nunca más allá.

A El Mercurio se le acusa de contribuir a generar esas ideas.
El Mercurio piensa más las cosas. Es más reflexivo. Y por lo tanto uno podría suponer que hay una línea editorial más explícita en estas materia. Yo siempre le digo a los estudiantes que sobre el tema mapuche suspendan el juicio antes de opinar. Porque lo que llega por la prensa al cabo de un tiempo se disuelve. Y se han disuelto prácticamente todos los casos que han llegado a la justicia. O sea, ha habido montaje en casi todos los casos. Entonces uno tiene que ser extremadamente cuidadoso con las formas de manipulación que existen hoy día en la prensa chilena. Esta semana que pasó fue el juicio en la Corte Interamericana de Derechos Humanos. Se dio el juicio por streaming y no apareció en ninguna parte. Un juicio que es contra de Chile. No todos los días Chile tiene que un grupo de sus habitantes le entable un juicio al Estado. Ahí hay una demostración palmaria de lo que estamos hablando. Es un juicio histórico sobre la acusación del Estado de terrorismo a la dirigencia mapuche.

Algo que a mucha gente le llamó la atención con el juicio en la Corte Interamericana de Derechos Humanos es el tema de los testigos protegidos.
Se ha establecido esto de los testigos protegidos supuestamente para todo el país, pero donde se ocupa es en la parte mapuche no más.

vía The Clinic.

 
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Publicado por en 4 junio, 2013 en Arte y Cultura, Letras, Política

 

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